165.最后，我与这个星球的灵人谈论我们地球居民对于复活的信仰。我说，他们无法想象人死后立即进入来世，并且脸、身体、手臂、脚，以及一切感觉，无论外在的，还是内在的，看上去和世人的一样。他们更不能相信，那时他们会穿着衣服，有房子和住处。这完全是由于以下事实：地球上绝大多数人基于身体感官印象思考，因而不相信无法看见和摸到的任何事物的存在。他们当中很少有人从外在感官印象退出，然后转向内在印象，从而被提升到能觉察这类内在印象所在的天堂之光。正因如此，他们对于他们的灵魂或灵是一个人没有任何概念，反而认为它就像风，空气或含有某种生命之物的无形气息。这就是为何他们以为他们只有等到世界的末了才能复活的原因；他们将这世界的末了称为最后的审判，并认为，他们的肉体尽管已化为尘土，分散到四风中，但仍能被带回来，与它的灵魂和灵重新联合。

我补充说，他们之所以被允许如此相信，是因为如我所说过的，那些基于外在感官印象思考的人，若不通过重新进入他们在世时所携带的肉体，就无法对他们那以人的形式作为一个人活着的灵魂或灵形成任何概念。因此，除非有人说，这身体会复活，否则，他们会因无法理解而发自内心拒绝复活和永生的教义。不过，关于复活的这种思维有这样一个好处：他们信死后的生命。其结果就是，当他们躺在病床上奄奄一息，不再像以前那样基于世俗和肉体事物，因而基于感官印象进行思考时，就会相信他们死后立即复活。

这时，他们还谈论天堂，以及他们希望死后怎样在那里生活，并把他们有关最后审判的教义抛到一边。我告诉这些灵人，我如何好几次惊讶地发现：当那些有信仰的人谈论死后的生命，以及他们即将死去或已经死去的朋友，同时不去思想最后的审判时，都认为他们的朋友死后立即活着，或像人一样活着。可就在他们开始谈论最后审判的那一刻，这种观念就变成他们肉体的物质观念，他们认为这肉体必与他们的灵魂重新联合。

因为他们没有意识到，每个人就其内层而言，就是一个灵；身体及其所有部位的生命皆来自灵，而非身体本身。他们不知道，灵才是真正的这个人，并具有人的形式，只是不为肉眼所见，但能被灵眼看见。也正因如此，当人之灵的视觉通过移除肉体视觉而被打开时，天使就会作为人被看见。天使就这样向古人显现，如圣言所述。我曾与一些灵人有过几次交谈，这些灵人在世为人时我就认识他们。我问他们想不想再次披上他们的肉体，就像他们以前所想的那样。他们闻听此言，一想到与肉体结合，就远远地跑开了，并为自己在世时因盲目的信仰，未经任何理解就如此思想而感到震惊。

8318.“惊骇恐惧临到他们”表他们毫无统治的任何希望。这从“惊骇恐惧”的含义清楚可知，当论及那些陷入自我之爱，并因此陷入虚假和邪恶的人，也就是“以东的族长”和“摩押的强者”所表示的那些人时，“惊骇恐惧”是指他们毫无统治的希望。因为那些陷入自我之爱的邪恶之人不断渴望统治，但当由获胜的敌人所造成的恐惧临到他们身上时，他们统治的希望就破灭了。
要知道，邪恶是由双重源头产生的，即自我之爱和尘世之爱，或爱自己和爱世界。陷入起因于自我之爱的邪恶之人只爱自己，蔑视其他所有人，除了那些与他们自己合而为一的人之外。他们若爱这些人，也并非真的爱他们，而是爱自己，因为他们在这些人里面看见自己。由这个源头所产生的邪恶是最坏的；因为陷入这种邪恶的人与自己相比，不仅蔑视其他所有人，还辱骂他们，因为一点点原因就憎恨他们，渴望他们毁灭。报复和残忍以这种方式成为他们生活的乐趣。那些陷入自我之爱的邪恶之人照这爱的质和量而在地狱的深处。
至于那些陷入由尘世之爱所产生的邪恶之人，他们也将邻舍看得一文不值，看重他只是因为他的财富，因而看重的是他的财富，而不是这个人自己。这些人渴望占有属于其邻舍的一切，当这种渴望主宰他们时，他们就缺乏一切仁爱和怜悯。抢夺邻舍的财物是他们生活的乐趣，尤其是那些贪得无厌的人，也就是那些为了金银而非来自金银的任何功用而爱金银之人的乐趣。那些被这爱的邪恶统治的人也在地狱，不过他们所在的地狱不如那些陷入自我之爱的邪恶之人的地狱那么深。除这两种邪恶的源头外，还有第三种源头，该源头就是出于虚假的宗教信仰而行恶。不过，当这种邪恶存在于那些陷入自我之爱和尘世之爱的人身上时，它就算为邪恶；但当它存在于那些处于对邻之爱和对他们的神之爱的人身上时，不算为邪恶，因为他们所关注的目的是良善，目的决定了其它一切的性质(参看8311节)。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。